Dialog między Polskim Narodowym Katolickim Kościołem
- 26 czerwca, 2006
- przeczytasz w 8 minut
Dialog między Polskim Narodowym Katolickim Kościołem a Kościołem Rzymsko-Katolickim przyjął ”Wspólną Deklarację o Jedności”, która szczegółowo wyjaśnia naturę związku między tymi dwoma wspólnotami i oczekuje między nimi pełnej łączności. Spotkanie w parafii Trójcy Świętej Polskiego Narodowego Katolickiego Kościoła w Katolickiego River, Massachusetts zaowocowało tym tekstem na zakończenie dwudniowego spotkania w dniu 17 maja. Dokument reasumuje historię relacji miedzy dwoma Kościołami ‚opisuje początki […]
Dialog między Polskim Narodowym Katolickim Kościołem a Kościołem Rzymsko-Katolickim przyjął ”Wspólną Deklarację o Jedności”, która szczegółowo wyjaśnia naturę związku między tymi dwoma wspólnotami i oczekuje między nimi pełnej łączności. Spotkanie w parafii Trójcy Świętej Polskiego Narodowego Katolickiego Kościoła w Katolickiego River, Massachusetts zaowocowało tym tekstem na zakończenie dwudniowego spotkania w dniu 17 maja.
Dokument reasumuje historię relacji miedzy dwoma Kościołami ‚opisuje początki dialogu i przedstawia postęp w tych relacjach w okresie dwudziestu dwóch lat. Zawiera on listę możliwych nowych kroków ku pełnej łączności jak i zobowiązania do starannego zbadania prymatu i pojednania w kościele. Cel dialogu jest wyraźnie określony jako pełna łączność między dwoma Kościołami.
Biskup Bufallo, Edward U. Kmiec współprzewodniczący dialogu, pochwalił dokument jako krok naprzód w związku między dwoma kościołami. Po dwudziestu dwóch latach dialogu powiedział- nadszedł czas by dobrze się zastanowić nad naszymi relacjami i szczegółowo, w przejrzysty i zwięzły sposób wytłumaczyć drogę jaką obraliśmy i perspektywy na przyszłość. To jest bardzo zachęcające wydarzenie” Współprzewodniczący dialogowi Emerytowany Pierwszy Biskup PNKK – Jan F. Swantek powiedział że Wspólna Deklaracja o Jedności jest oświadczeniem o naszym zaangażowaniu w pracy o tę jedność, o którą prosiliśmy naszego Pana. Wiele nas łączy ale są trudne sprawy, które jesteśmy zdecydowani rozwiązać.”
Na tej sesji członkowie dialogu także kontynuowali rozmowy na temat referatu przedstawionego wcześniej przez PNKK dotyczącego jego zaangażowania w pracę o jedność Kościoła. Zbadano ekumeniczne posługiwanie Papieża Benedykta XVI w jego pierwszym roku papiestwa jak i pewną liczbę miejscowych sytuacji, które maja wpływ na relację miedzy dwoma kościołami. Następne spotkanie tego dialogu ma odbyć się 9 i 10 listopada, 2006 roku. Spotkania dialogowe miedzy Polskim Narodowym Katolickim i Kościołem a Kościołem a Rzymsko- Katolickim odbywają się co pół roku od 1984 roku.
Obecni członkowie z ramienia PNKK to: Jego Ekscelencja John Z. Swantek (współprzewodniczący), Ks. Marcell W.Pytlarz, Ks. John Z. Kraus, Ks. Paul Sobiechowski, Ks. Anthony Mikovsky i Jego Ekscelancja Robert M. Nemkowich – Pierwszy Biskup PNKK Jego Ekscelencja Robert Nemkowich uczestniczył w spotkaniu jako obserwator. Członkowie z Kościoła Rzymsko-Katolickiego; Biskup Edward U.Kmiec (współprzewodniczący), Biskup Thomas G.Wenski, Ks. John Strynkowski, Ks. J.Green, Ks.Philipb Altavilla i ks. Ronald G. Robertson. Wspólna Deklaracja o Jedności (pełny tekst deklaracji) Wdzięczni Bogu, członkowie dialogu miedzy Kościołem Rzymsko-Katolickim i Polskim Narodowym Katolickim Kościołem rozważali przez dwadzieścia dwa lata pod kątem kanonicznym i teologicznym naturę naszego podziału i możliwości osiągnięcia pełnego zjednoczenia (pełnej komunii).
Z racji nowego wylewu Ducha Świętego który dotknął oba nasze kościoły po II Soborze Watykańskim ( 1962–1965) i podobnej odnowy w PNKK, nasi wierni ponownie widzą się co raz bardziej jako bracia i siostry w Panu. W tym czasie pragniemy przeżyć postęp jaki osiągnęliśmy przez minione dwudziestolecie i zapewnić o intencji kontynuowania naszych wysiłków by dojść do jedności o którą modlił się Chrystus. Wezwanie do dialogu między naszymi kościołami sięgają roku 1966 kiedy Ks. Biskup Leon Grochowski, Pierwszy Biskup PNKK odważnie zaproponował taki dialog rzymskokatolickiemu biskupowi w Scranton, później, w roku 1980, Jego Świątobliwość Jan Paweł II świętej pamięci, wyraził pragnienie aby biskupi Stanów Zjednoczonych zbadali stosunki jakie istniały z PNKK i możliwości dialogu.
Wynikiem tego była korespondencja między głowami naszych kościołów a kulminacją — pierwsze spotkanie oficjalnego dialogu w Passaic, New Jersey 23 październik 1984. W związku z tym, że większość rozmów ekumenicznych rozpoczęła się w latach 1960 i 1970, podjęcie naszego dialogu miało przyjść później. Był to skutek szczególnie bolesnej historii naszych stosunków i okoliczności powstania PNKK wśród Polaków i innych wiernych Kościoła Katolickiego w USA pod koniec XIX i na początku XX wieku.
Dyskusje w tamtym czasie, jak obecnie sobie uświadamiamy bardziej dotyczyły spraw zarządzania Kościołem niż istoty doktryny. Tym niemniej, skomplikowana seria wydarzeń która doprowadziła do podziału, spowodowała wiele zranień i bólu nawet wśród rodzin, których członkowie często znajdowali się w grupach organizacyjnych w sporze. Konsekwencje tamtych wydarzeń nadal mogą być odczuwane wśród nas, chociaż upłynął wiek, trzeba je brać pod uwagę. W związku z tym miała miejsce pewna liczba wysoce symbolicznych gestów pojednania, wśród których może najbardziej wymownym było Nabożeństwo Gojenia Ran, które odbyło się w Katedrze PNKK p.w. Sw. Stanisława w Seranton, Pensylwania 15 lutego 1992 roku. Reprezentanci naszych dwóch Kościołów z Kardynałem Edwardem J.Cassidy ( Przewodniczącym Rady Papieskiej ds. Jedności Chrześcijan), Jego Ekscelencją Johnem F. Swantkiem Pierwszym Biskupem PNKK i dwoma współprzewodniczącymi dialogu poprosili o przebaczenie i ślubowali, że podejmą prace nad zupełnym przezwyciężeniem podziałów.
W roku 1997 Biskup James C. Timlin, wówczas współprzewodniczący w dialogu z ramienia Kościoła Katolickiego, powtórzył tę prośbę o wybaczenie w liście który przestał z okazji stulecia powstania PNKK. Nasz dialog wiele dokonał. Na przykład, w sprawozdaniu z 1989 roku podsumowującym postępy w ciągu pierwszych pięciu lat dialogu potwierdziliśmy nasze uznanie siedmiu sakramentów kościoła, mimo pewnych różnic w udzielaniu ich które jednak nie dotykają naszego wspólnego Credo. Ten raport również zbadał dwa obszary rozbieżności-nasze pojmowanie Słowa Bożego i życia wiecznego- i odkrył, że tutaj są szerokie obszary zgodności. Sumując: raport przedstawił pięć lat dialogu i stwierdził, że dotychczas nie odkryliśmy żadnej przeszkody doktrynalnej, która hamowałaby dalszy wzrost naszych Kościołów ku tej jedności co jak wierzymy, jest wolą Chrystusa.
Drugi raport zajmujący się rozwojem naszego dialogu w latach 1989–2002 został opublikowany w 2003 roku. Z myślą o tym postępie podjęto konkretne kroki. W odpowiedzi na prośbę arcybiskupa Baltimore, Jego Ekscelencja Ks. Bp William Keeler wówczas przewodniczący Narodowej Konferencji Biskupów Katolickich, Jego Eminencja Kardynał Edward Cassidy, przewodniczący Rady Papieskiej ds. Jedności Chrześcijan ogłosili w 1993, że narodowi katolicy mogą przyjmować sakramenty Pokuty, Komunii Świętej i Namaszczenia chorych z rąk kapłanów kościoła Rzymsko-Katolickiego jeśli sami o nie poproszą i są do nich odpowiednio przygotowani i nie wyłączeni od przyjmowania sakramentów w danym porządku zgodnie z Kanonem 844&3 ( Kodeks Prawa Kanonicznego). Następnie arcybiskup Oscar H. Lipscomb, przewodniczący Zespołu Biskupów do Spraw Ekumenicznych i Międzywyznaniowych przesłał list do biskupów Stanów Zjednoczonych wyjaśniając szczegółowiej warunki w jakich katolicy PNKK mogą przyjmować wyżej wymienione sakramenty w Kościele Katolickim.
W 1998 PNKK wydał wytyczne do przyjmowania sakramentów w Kościele Katolickim przez członków PNKK — Kanon 844&2 ( Kodeks Prawa Kanonicznego) które wyszczególniają te warunki. W świetle tych konkretnych kroków ku jedności, mamy za co dziękować. Co więcej, uznajemy nawzajem siebie jako kościoły i sakramenty, zezwalamy na pewne uczestnictwo w ich udzielaniu oraz zachowujemy wiele takich samych tradycji. Fakty te świadczą jak wiele wspólnego dziedzictwa ponownie odkryliśmy. Nasz wzajemny szacunek wyraźnie wyklucza niewłaściwe działania, takie jak prozelityzm wśród wiernych naszych wspólnot lub ponowne wyświecanie przechodzących z jednego do drugiego kościoła.
Podczas naszego stuletniego rozdziału oddaliliśmy się od siebie na wielu drogach, także na pierwszy rzut oka pojednanie wydaje się bardzo trudne. PNKK, który przez większość okresu swego istnienia był członkiem Unii z Utrechtu, rozwinął silne poczucie autonomii i pragnienie zachowania swoich tradycji wraz z doniosłą rolą laikatu w zarządzaniu Kościołem. Chociaż prymat i nieomylność Biskupa Rzymu nie były sprawą w czasie naszego rozdziału, jednak nasze kościoły inaczej pojmują rolę Papieża w Kościele. Innym komplikującym czynnikiem jest obecność znacznej liczby byłych księży Kościoła Katolickiego w szeregach kleru PNKK. Taka jest spuścizna podziałów z przeszłości. Dlatego w tym momencie naszych stosunków, my uczestniczy dialogu między PNKK i RKK pragniemy zapewnić o naszym postanowieniu by pokonać to co nas dzieli i wyraźnie stwierdzamy, że naszym celem jest pełna wspólnota między obu Kościołami.
Pragniemy podkreślić że pełna wspólnota nie oznacza absorpcji ani ujednolicenia ale jedność, która w pełni uznaje różniące się tradycje, które są zgodne z wspólną wiarą apostolską. Należy jeszcze ustalić czy jakakolwiek z naszych rozbieżnych tradycji jest prawdziwą przyczyną rozdziału lub czy po prostu jest przykładem usankcjonowanej różnorodności, jak ujął to w słowach Papież Jan Paweł II : „ Różnorodność nie jest w żaden sposób przeciwstawna jedności Kościoła ale raczej uwydatnia jego splendor bardzo przyczynia się do wypełnienia jego misji (Ut Unum Sint, n. 50).
Planujemy podjęcie dalszych konkretnych kroków co do wzajemnego uznawania – w przypadku przyjmowania sakramentów — występujących w roli rodziców chrzestnych z obu naszych Kościołów i wymagania kanonicznej formy dla legalności prawnej w przypadku małżeństw mieszanych. W równym stopniu jesteśmy zobowiązani do dokładnego zbadania teologicznych pojęć prymatu i pojednania. To pociągnie za sobą poszukiwania powszechnego zrozumienia posługi Biskupa Rzymu w Kościele. Jako członkowie komisji upoważnionej do prowadzenia tego ekumenicznego dialogu stwierdzamy że nie jest naszym zadaniem optowanie za którymś z naszych Kościołów. Niemniej jednak mamy nadzieje zaproponować nowe istotne kroki, które ugruntują rosnącą jedność między nami i pragniemy aby nasi wierni znali nasze przeświadczenie ż można znaleźć sposób na pokonania tego godnego ubolewania podziału, jaki miał miejsce wśród katolików Polsce i Stanach Zjednoczonych.
Wiemy że celem naszej jedności jest wola Chrystusa względem nas. Przeto prosimy wiernych obu naszych Kościołów by połączyli się z nami w gorącej modlitwie aby zstąpił Duch Święty na nas, aby bariery między nami upadły i by wkrótce nadszedł dzień naszego połączenia znowu w doskonalej jedności co przystoi uczuciom Naszego Pana Jezusa Chrystusa.