Adolf Schlatter — teologia jedności wiary
- 27 sierpnia, 2004
- przeczytasz w 7 minut
Teologia protestancka XIX i XX wieku jest świadectwem duchowej różnorodności, która do dziś inspiruje, a nawet kształtuje pokolenia nowych teologów. Bez przesady można powiedzieć, że ujawniające się na przełomie XIX i XX wieku różnice teologiczne między liberałami, pozytywistami i dialektykami zarysowują kontury współczesnych debat teologicznych. Uzmysławia to warsztat metodologiczny poszczególnych teologii, który determinuje sposób czytania, a zatem i wyjaśniania tekstu biblijnego, oraz kształt wniosków o charakterze dogmatycznym. Historia teologii pokazuje, że między dominującymi nurtami teologicznymi działali również znaczący teologowie, których trudno jednoznacznie zaklasyfikować do jednej z grup. Jednym z nich jest nieznany w Polsce znakomity teolog ewangelicki Adolf Schlatter, będący oryginalnym przedstawicielem teologii przebudzenia, dystansującej się od fundamentalistycznego biblicyzmu oraz radykalnego relatywizmu teologii liberalnej.
Adolf Schlatter urodził się 16. sierpnia 1852 roku w Szwajcarii w kupieckiej rodzinie Stephana i Wilhelminy Schlatterów. Niezwykle ważna dla późniejszej twórczości teologicznej Schlattera jest religijna atmosfera panująca w domu ukształtowana przez głęboką pobożność biblijną, codzienną modlitwę oraz praktyczną pobożność. Rodzina Schlatterów przywiązana była również do życia kościelnego, jednakże z dala od wyznaniowych konfliktów i to nawet wtedy, gdy ojciec Adolfa Schlattera postanowił przyłączyć się do wspólnoty wolnokościelnej związanej z baptystami. Matka wraz z dziećmi pozostała w Kościele Ewangelicko-Reformowanym, jednakże dla przyszłego teologa i duchownego Adolfa Schlattera tło wyznaniowe nie stanowiło kluczowego aspektu twórczości teologicznej.
Po ukończeniu gimnazjum w 1871 roku, w którym ujawniły się szczególne talenty językowe Schlattera (perfekcyjnie opanował łacinę, grekę, hebrajski, angielski i francuski), nastąpiła immatrykulacja na Uniwersytecie w Bazylei, gdzie Schlatter rozpoczął studia teologiczne, a także filozoficzne, historyczne i filologiczne (arabistyka). Na uniwersytecie Schlatter zetknął się ze współczesnymi prądami filozoficznymi. Kontakt z myślą Barucha Spinozy wywołał u niego głęboki kryzys wiary, który jednak udało się przezwyciężyć. W latach 1873–74 Schlatter studiował teologię ewangelicką w Tybindze, gdzie poznał znanego biblicystę J. T. Becka. Mimo iż Schlatter nie zaakceptował wszystkich aspektów teologii Becka, to jednak przejął od niego tzw. dogmatyczny i etyczny realizm. Dla Schlattera Pismo Święte stanowi w swej dogmatycznej strukturze jedność, co oznacza, że zarówno wiara i nauka (rozum) wpisują się w całościowe i nierozerwalne przesłanie Pisma. Po rocznym pobycie w Tybindze Schlatter powrócił do Bazylei, gdzie zdał egzaminy kościelne i został ordynowany na duchownego.
W latach 1875–1880 Adolf Schlatter pełnił służbę duszpasterską w parafiach reformowanych w Kilchbergu, Neumünster i Keßwil, oraz zajmował się studiowaniem filozofii niemieckiego idealizmu, a także współczesnej teologii rzymskokatolickiej (przyjaźń z F. von Baaderem). W styczniu 1878 roku ks. Adolf Schlatter zawarł związek małżeński z Susanne Schoop, któraurodziła mu dwóch synów i trzy córki. Należy podkreślić, że wszystkie dzieci Schlatterów zaangażowały się w życie kościelne (syn Paul został później przewodniczącym Wirttemberskiego Towarzystwa Biblijnego).
Na prośbę konserwatywnych kół kościelnych Schlatter habilitował się w 1880 r. na Uniwersytecie w Bernie i podejął działalność dydaktyczną w obszarze teologii biblijnej oraz dogmatyki. Wykłady Schlattera, cieszące się ogromną popularnością, były przeciwwagą dla dominującej wówczas teologii liberalnej z tzw. szkoły Albrechta Ritschla. W okresie tym Schlatter opublikował słynną monogafię Der Glaube im Neuen Testament (“Wiara w Nowym Testamencie”) oraz inne prace naukowe, które przysporzyły mu rozgłosu poza granicami Szwajcarii. W 1888 roku Schlatter przyjał stanowisko profesora teologii biblijnej na Uniwersytecie w Greifswaldzie, który obok Uniwersytetu w Erlangen, jest ostoją konserwatywnej teologii ewangelickiej. Dzięki Schlatterowi oraz luterańskiemu bibliście Hermannowi Cremerowi fakultet teologiczny w Greifswaldzie przeżył swój renesans. Po pięciu latach Schlatter opuściłGreifswald i przyjał posadę na Uniwersytecie w Berlinie.
Przeprowadzka do Berlina odbyła się na prośbę licznych frakcji kościelnych, które złożyły u cesarza petycję stworzenia „pozytywistycznej” profesury w Berlinie na kanwie tzw. konfliktu o Apostolskie Wyznanie Wiary (Apostolikumstreit).
Spór o Apostolicum trwał kilkadziesiąt lat na terenie Niemiec i Danii z różnym nasileniem. Od zawarcia Unii Pruskiej (1817) duchowni zaczęli sporadycznie zmieniać według własnego uznania agendę liturgiczną, omijając Apostolicum jako wyznanie nie dające się pogodzić z osiągnięciami współczesnej teologii (problem dzieworództwa, zmartwychwstania ciała oraz zstąpienia Jezusa do piekieł). Władze kościelne reagowały albo natychmiastowym pozbawianiem urzędu lub skierowaniem na wcześniejszą emeryturę. Powstawały grupy kościelne, które stanęły w obronie Apostolicum i domagały się nawet zależnych od Kościoła uczelni teologicznych. Spór o Apostolicum osiągnął swój punkt kulminacyjny na przełomie XIX i XX wielu, kiedy to ks. Christoph Schrempf nie chciał podczas chrztu dziecka odmówić Apostolicum. Zajście to wywołało burzę, a o sformułowanie stanowiska poproszono słynnego teologa Adolfa von Harnacka. W czasopiśmie Christliche Welt Harnack naraził się zarówno frakcji “postępowej”, jak i konserwatywnym teologom, stwierdzając, że nie widzi potrzeby zastępowania Apostolicum innym wyznaniem wiary (nawet jeśli Kościół ma do tego prawo), nawet jeśli niektóre stwierdzenia Credo “nie wytrzymują próby chrześcijańskiej i teologicznej dojrzałości.” [1]
Tekst Harnacka miast załagodzić konflikt doprowadził do jeszcze większej eskalacji. Odbywały się liczne demonstracje protestacyjne i spotykały się grupy modlitewne, które prosiły Boga o jak najszybszą śmierć Harnacka. Chcąc zakończyć konflikt wokół Apostolicum władze państwowe postanowiły sprowadzić do Berlina Adolfa Schlattera; który miał stać się przeciwwagą do Harnacka. Mimo przepaści teologicznej dzielącej obu naukowców Schlattera i Harnacka łączyły, ku zdumieniu wielu studentów, niezwykle przyjazne stosunki.
Adolf Schlatter przebywał w Berlinie pięć lat, po których przeniósł się do Tybingi, gdzie napisał swoje najważniejsze prace, dotyczące teologii Nowego Testamentu (Die Theologie des Neuen Testamentes, 1920–22), dogmatyki (Das christliche Dogma, 1911), etyki (Die christliche Ethik, 1914) oraz filozofii (Metaphysik, 1914 – wydana dopiero w 1989 roku). Cała twórczość Schlattera obejmuje ponad 400 publikacji, a korespondencja teologa składa się z ponad 7,5 tys. listów. Schlatterowi jako jedynemu teologowi udało się skomentować wszystkie księgi Nowego Testamentu.
Stosunek Schlattera do teologii dialektycznej był życzliwy, jednakże ze względu na istotne różnice w odniesieniu do problemu teologii naturalnej, Schlatter odmówił swojego poparcia dialektykom. Schlatter podkreślał swój ogromny szacunek do Karla Bartha (niegdyś słuchacza wykładów Schlattera w Tybindze), jednak nie chciał ignorować różnic między nimi. Schlatter napisał w liście do swojego syna Theodora w 1928 roku: “Moim tematem jest Boże dzieło; jego Boże Słowo. Jego teologia oddziela go od napięcia między naturą a historią, moja natomiast usiłuje w nie wejść.” [2] Teologiczną wspólnotę poglądów zaczął Schlatter odnajdywać z konkurencyjnym wobec Bartha przedstawicielem teologii dialektycznej, a mianowicie z Emilem Brunnerem.
Schlatter jak mało który teolog był obeznany z teologiczną literaturą judaizmu, jednakże badacze jego teologii zgodnie stwierdzają, że znajomość ta nie przekładała się na praktyczną twórczość teologiczną i to zarówno w dziełach o charakterze egzegetycznym oraz systematycznym. [3] Mimo iż w odróżnieniu do Rudolfa Bultmanna Schlatter podkreślał absolutny charakter judaizmu w powstawaniu chrześcijańskich dogmatów (Bultmann natomiast element hellenistyczny), to jednak Schlatter rzadko odwołuje się do swojej znajomości judaizmu, a przede wszystkim sporadycznie nawiązuje do teologii Starego Testamentu. Nie zmienia tego również fakt, że Schlatter jest autorem wielu publikacji dotyczących historii judaizmu (np. Jochanan ben Zakkai, der Zeitgenosse der Apostel, 1899; Theologie des Judentums nach dem Bericht des Josefus, 1932) oraz judeochrześcijańskiego Kościoła (Die Kirche Jerusalems vom Jahre 70 bis 130, 1898).
Krytyka skierowana pod adresem teologii Schlattera dotyczy również rozdźwięku między jego egzegezą a dogmatyką: o ile w prezentowanych tekstach teologiczno-systematycznych Schlatter jasno podkreśla konieczność historyczno-krytycznej analizy biblijnej, to w pracy egzegetycznej brakuje uwzględnienia krytyki źródeł oraz historycznej perspektywy. We wspomnieniach studentów Schlattera pojawiają się zgodne relacje, według których Schlatter miał talent do syntetyzowania sprzeczności, z których wyłaniał się spójny obraz jednolitego przesłania Pisma Świętego. Przedstawiony materiał krytyczny Schlatter miał “stawiać do góry nogami i kręcił nim tak długo aż sprzeczne ze sobą wypowiedzi stawały się identyczne.” [4]
W pracach o charakterze systematycznym, szczególnie w odniesieniu do nauki o usprawiedliwieniu, Schlatter krytykuje teologię ortodoksji luterańskiej i kalwińskiej, podkreślającej prawnicze ujęcie wydarzenia usprawiedliwienia (forensische Rechtfertigungslehre) jako niezaliczania grzesznikowi przez Boga jego grzechów i przyznania mu sprawiedliwości (imputatio) ze względu na wiarę. Schlatter podkreśla etyczny wymiar usprawiedliwienia, podkreślając element praktycznego uświęcenia daru wiary.
Także w aspekcie egzegetycznym Schlatter był ewenementem, choćby poprzez odrzucenie powszechnego przekonania o tzw. teorii dwóch źródeł przy powstawaniu ewangelii synoptycznych. Według Schlattera najstarszą Ewangelią jest Ewangelia wg św. Mateusza, na której miał opierać się Marek i Łukasz – myśl ta jest wciąż obecna wśród niektórych współczesnych egzegetów, zakładających istnienie prototypu Ewangelii Mateusza, który mógłby być podstawą przy powstawaniu Ewangelii Marka, uznawanej przez większość badaczy za najstarszą. Mimo akceptacji historyczno-krytycznej metody, mimo dokładnego określania gatunków literackich oraz różnic między tradycją synoptyczną i Janową Schlatter nie waha się uznawać historyczną prawdziwość dwóch sprzecznych ze sobą relacji biblijnych [5].
Adolf Schlatter pozostał aktywnym teologiem nawet po przejściu na emeryturę w sierpniu 1922 roku. Nadal wygłaszał wykłady i kazania, prowadził godziny biblijne ze studentami oraz inne spotkania, podczas których zachęcał do lektury Biblii, modlitwy i diakonii. Schlatter był też aktywnym uczestnikiem życia publicznego – opowiadał się za budowaniem demokracji w ramach Republiki Weimarskiej i sprzeciwiał się rosnącym wpływom nazistów. Mimo sędziwego wieku Schlatter publicznie wypowiadał się przeciwko prześladowaniom Żydów i podporządkowanej reżimowi hitlerowskiemu działalności Niemieckich Chrześcijan (Deutsche Christen). Jeszcze w 1937 roku Schlatter wydał swoje rozważania pt.: Czy znamy Jezusa? (Kennen wir Jesus?), w którym wezwał naród niemiecki do opamiętania. Ks. Adolf Schlatter zmarł 19. maja 1938 roku. Do dziś istnieje w Niemczech kapituła nagrody im. Adolfa Schlattera, przyznająca wyróżnienia za prace naukowe, dotyczące teologii Schlattera.
Zobacz także
Magazyn SR: Adolf von Harnack: O istocie chrześcijaństwa
Dariusz Bruncz
Przypisy:
[1] Barth, Hans-Martin: Apostolisches Glaubensbekenntnis II. W: TRE 3, Berlin/New York 1978, S. 561.
[2] Neuer, Werner: Adolf Schlatter. W: TRE 30, Berlin/New York 1999, S. 137.
[3] Stuhlmacher, Peter: Adolf Schlatters Theologie des Neuen Testamentes. W: Zeitschrift für Theologie und Kirche 3 (2003), S. 266.
[4] Tamże, S. 270. Stuhlmacher cytuje wspomnienia ks. Deckera ze Stuttgartu z 1938 roku.
[5] W odniesieniu do Mk 11,15–17 oraz J 2,13–17 Schlatter jest skłonny mówić nawet o dwóch oczyszczeniach świątyni, aniżeli przyznać istnienie dwóch sprzecznych relacji, wynikających z innego teologicznego tła.