Stosunek islamu do judaizmu na podstawie V sury Koranu
- 7 września, 2004
- przeczytasz w 20 minut
Badanie historycznego podłoża dawniejszych i obecnych relacji między wyznawcami islamu a potomkami Abrahama “według ciała”, jest interesujące nie tylko ze względu na religijną retorykę obecną we współczesnym konflikcie arabsko-izraelskim. Interesującym i ważnym przedsięwzięciem jest przecież szukanie odpowiedzi na pytanie, dlaczego dwie religie, odwołujące się do wspólnego protoplasty — Abrahama — i tradycji teologicznych — monoteizm, aniołowie, profetyzm — znalazły się w tak głębokim konflikcie. Co było jego przyczyną i kiedy konflikt ten się zaczął. Jestem przekonany, że prawidłowa odpowiedź ma wartość nie tylko poznawczą, ale wpływa znacząco na kształtowanie postawy człowieka wobec problemów związanych ze współczesnymi konfliktami religijnymi. Wiedza ta powinna wspierać tę postawę, która współcześnie przejawia się w postaci rodzącego się dialogu międzyreligijnego.
Niniejsza praca koncentruje się na tekście Koranu zawartej w surze V, która zawiera stosunkowo najwięcej materiału poświęconemu ocenie dwóch religii monoteistycznych z którymi stykał się rodzący się islam, tj.: judaizmu i chrześcijaństwa, dodać należy w jego nieortodoksyjnej formie. Aby jednak lepiej ukazać surę V w kontekście wydarzeń, które towarzyszyły jej powstawaniu, nakreślam ogólne tło historyczne dla relacji muzułmańsko-żydowskich, czemu poświęcam pierwszą część mojej pracy. W ten sposób lepiej widać, że stosunek islamu do judaizmu został ukształtowany przede wszystkim pod wpływem wydarzeń historycznych, a nie założeń doktrynalnych.W drugiej części mojej pracy analizuję surę V pod względem układu treści — stawiając tezę odnośnie czasu powstawania poszczególnych wersetów — następnie pod względem teologicznego wydźwięku tych wersetów. Można je bowiem podzielić na dwie grupy, które zadziwiają czasami diametralnie odmiennymi ocenami Żydów i ich religii. Próbuję te różnice wyjaśniać, ponieważ odzwierciedlają one zmiany, które następowały w relacjach między rodzącą się społecznością muzułmańską a społecznością żydowską, oraz przemianę teologiczną Mahometa i jego rosnącą wrogość wobec Żydów z powodu odrzucenia go jako proroka.
I. TŁO HISTORYCZNE
A. Przed emigracją do Medyny
Rejon Arabii gdzie narodził się islam, czyli Al-Hidżaz to kraina rozciągająca się wzdłuż zachodniego wybrzeża Półwyspu Arabskiego, w której na początku VII wieku istniał złożony konglomerat społeczno-religijny, który tworzyły z jednej strony koczownicze plemiona Beduinów a z drugiej miasta z rozwiniętym handlem. Obok licznych, rywalizujących z sobą plemion arabskich, żyli także Żydzi, którzy przybyli tutaj kilkoma falami: po 70 roku z Palestyny, a później również z Babilonu; oni także byli zorganizowani w system plemienny . Zwarte, liczące niemal połowę mieszkańców kolonie żydowskie istniały w najważniejszych miastach Al-Hidżazu: Tajmie, Chajbarze, Wadi al-Kura i w Medynie . Oznacza to, że dojrzała teologicznie monoteistyczna wspólnota religijna z liczącą prawie dwa tysiące lat tradycją, żyła wśród arabskich klanów praktykujący politeizm, a nawet animizm . Należy jednak zaznaczyć, że coraz powszechniej zaczynała zaznaczać się w świadomości Arabów wiara w Boga Najwyższego, Stwórcę, którego określano mianem Al-Ilah, co w przyszłości znajdzie swój wyraz w koranicznym Allah. Z pewnością miało na to jakiś wpływ istnienie w Arabii społeczności monoteistycznych, tak judaistycznych jak i chrześcijańskich .Nie ma jednak dostatecznych danych, aby stwierdzić jaki był rzeczywisty wpływ judaizmu na świadomość religijną jeżeli nie całych społeczności arabskich, to przynajmniej niektórych jednostek, a w końcu samego Mahometa. Założyciel islamu, czyli Muhammad ibn Abd Allah ibn al.-Mualib, jak brzmi pełne imię Proroka, urodził się i spędził pierwszą część swojego życia Mekce, gdzie nie było zorganizowanej społeczności żydowskiej. On sam zetknął się z mozaizmem i chrześcijaństwem — w jego nieortodoksyjnej, monofizyckiej postaci — podczas licznych podróży kupieckich, które odbywał z karawanami swojego wuja, który opiekował się Mahometem po przedwczesnej śmierci jego rodziców. Mimo swojej religijnej wrażliwości nie stał się jednak wyznawcą żadnej z tych religii; zdarzało się to Arabom w ogóle stosunkowo rzadko. Oprócz ekskluzywizmu judaistycznego, czego jednak pozbawione było chrześcijaństwo, na przeszkodzie stało silne poczucie arabskiej odrębności — także językowej — od wszystkiego co przychodziło z zewnątrz, zwłaszcza od obcej religii . Dlatego Koran uzasadnia powstanie islamu nie jako religii jedynie prawdziwej, ale religii dla Arabów (sura V, 48 i sura XXVI, 192–195). Według Mahometa Arabowie — w odróżnieniu od “ludów Księgi”, czyli Żydów i chrześcijan — nie posiadali księgi w swoim własnym języku, która nadawałaby im własną tożsamość religijną, ale również tworzyła zwartą wspólnotę społeczno-religijną.Kiedy Mahomet zaczął doświadczać swoich objawień, był zaznajomiony z głównymi wątkami tak Starego jak i Nowego Testamentu, które najprawdopodobniej poznał z opowiadań, a nie osobistej lektury. Doszedł do dwóch istotnych wniosków: po pierwsze uznał, że jego objawienie jest inspirowane z tego samego źródła. Jego Jedyny Bóg, jest Bogiem Abrahama, Mojżesza i Jezusa. Po drugie: uznał jednak, że tak Żydzi jak i chrześcijanie zmienili objawione im słowa prawdy i sprzeniewierzyli się swej misji. Uznał więc, że jest nowym, ale ostatecznym już wysłannikiem Boga, który odnowi prawdę i zaniesie ją Arabom w ich własnym języku . Stosunek Mahometa do obu monoteistycznych religii nie będzie jednak początkowo tak dogmatyczny, ale będzie podyktowany koniecznością współpracy przeciw politeistom. Szczególnie Mahomet liczył na wsparcie i uznanie go za proroka przez Żydów, którzy w tym właśnie czasie mieli na nowo rozbudzone oczekiwania ujrzenia wśród siebie Proroka-Mesjasza .Znamienne jest przy tym, że w kilka lat po pierwszych objawieniach, Mahomet przeżywa mistyczną podróż nie gdzie indziej, jak do Jerozolimy, na tamtejszą górę świątynną, gdzie doznaje uniesienia aż do samego nieba. Przynajmniej tak tradycja interpretuje “meczet daleki” wspomniany w surze XVII, 1 . W opowieściach o tym wydarzeniu nagromadzone jest mnóstwo odniesień do postaci i historii biblijnych, co świadczy o uświadomionej u Mahometa, a także jego następców, potrzebie osadzenia kształtującej się religii w starszych i dojrzałych teologicznie religiach monoteistycznych .B. Okres medyński
Kilka lat po rozpoczęciu swojej misji, Mahomet, wraz ze swoimi zwolennikami musi opuścić rodzinną Mekkę. Najpierw w 615 roku, grupa emigrantów chroni się w Abisynii, a w 622 Mahomet wraz z pozostałymi wyznawcami emigruje do Jasribu, czyli późniejszej Medyny , miasta położonego na trasie karawan wędrujących między Mekką a Damaszkiem. Mahomet przybywa tutaj na zaproszenie arabskich mieszkańców miasta, którzy zobowiązali się przyjąć nową religię. W Medynie oprócz plemion arabskich zamieszkiwały tam też trzy liczne i dobrze zorganizowane plemiona żydowskie . Mahomet przyjął zaproszenie, które czyniło go arbitrem między rywalizującymi plemionami arabskimi, które dodatkowo były zwaśnione z Żydami . Bardzo liczył na tych ostatnich, o których wiedział, że przejawiają usilne oczekiwanie proroka lub mesjasza, który przywróciłby im autorytet. Zapoznając się z historiami starotestamentowych proroków, zaczyna z nimi utożsamiać swoją misję i stawia sobie priorytetowe zadanie nawrócenia współczesnych mu Żydów . Oczekiwał, że zostanie uznany i przyjęty, ponieważ jego przesłanie było kontynuacją “religii Abrahama”. W tym okresie modlitwy Mahometa i jego wiernych są kierowane w stronę Jerozolimy, która spełniała funkcję kibli , a sura XXIX, 46–47 pochodząca z okresu przed emigracją mówi: “I nie sprzeczajcie się z ludem Księgo inaczej, jak w sposób uprzejmy — z wyjątkiem tych spośród nich, którzy są niesprawiedliwi — i mówcie: ‘Uwierzyliśmy w to, co nam zostało zesłane, i w to, co wam zostało zesłane. Nasz Bóg i wasz Bóg jest jeden i my jesteśmy Mu całkowicie poddani” .Takie nastawienie Mahometa spotkało się z zupełnie inną postawą Żydów, co spowodowało daleko idące konsekwencje we wzajemnych relacjach obu religii i narodów w bliższej i dalszej historii. Początkowo Żydzi zostają włączeni do nowej wspólnoty w oparciu o tzw. “Konstytucję Medyńską”, czyli umowę, która tworzyła na zasadzie federacji jedną arabsko-żydowską społeczność polityczno-religijną, czyli ummę . (Termin umma, pochodzi z Koranu, gdzie oznacza wspólnotę wiernych pod przywództwem Mahometa (np. sura 3,110; 4,41; 16,89), a zatem gminę muzułmańską z Mekki. Umma miała zastąpić likwidowane przez islam więzy społeczne — Religia. Encyklopedia PWN, wersja elektroniczna, Warszawa 2003.)Żydzi poddają się władzy Proroka i zobowiązują się szanować sposób życia i zwyczaje muzułmanów, a w razie potrzeby uczestniczą we wspólnej obronie miasta . Bardzo szybko pojawiły się jednak napięcia między Mahometem i muzułmanami a plemionami Żydowskimi, ponieważ oczekiwania Mahometa nie ograniczały się do uznania jego roli jako arbitra i gwaranta pokoju i jedności, dlatego że mogły one być zbudowane i przetrwać wyłącznie dzięki jedności religijnej. Żydzi nie chcieli jednak uznać w nim ani proroka ani mesjasza, a ponadto drażniło ich przywłaszczanie charyzmatu prorockiego, który w ich mniemaniu przeznaczony był wyłącznie dla przedstawicieli ich własnego narodu . Toczą dyskusje z Mahometem i wskazują na błędy w Koranie świadczące, że nie zna on Starego Testamentu . W związku z tym 11 lutego 624 roku Mahomet ogłasza, że miał objawienie dotyczące zmiany kibli, którą od tej pory miała być Mekka z sanktuarium Al-Ka’ba, (dosł. “sześcian”), które jakoby było starsze od świątyni w Jerozolimie, ponieważ miał ją wybudować sam Abraham (sura II, 142–150). W 627 roku, po bitwie pod Badrem, w której zwycięstwo nad mekkeńczykami było dla muzułmanów dowodem, że Bóg im pomaga, wybuchła w Medynie fala fanatyzmu przeciw niewiernym, których należało zniszczyć . Kolejno wypędzono z Medyny dwa żydowskie plemiona: Banu Kajnuka i Nadir, a trzecie Banu Kurajza, oskarżone o spiskowanie z wrogiem i zdradę zostało zgładzone w rzezi. Mahomet w ten sposób pozbył się z ummy czynnika nie tylko obcego religijnie, ale także etnicznie i kulturowo. Zarzucono wszystkie wcześniejsze praktyki religijne i zwyczaje przejęte wcześniej z judaizmu, jak np. post i trzykrotne modlitwa w ciągu dnia . Później zaatakowano również i zniszczono kontrolowaną przez Żydów oazę Chajbar, a po kilku latach za drugiego kalifa, Umara wypędzono ich całkowicie z Arabii . Nastąpiło więc całkowite zerwanie i “usamodzielnienie” się islamu, a zarówno Żydzi jak i chrześcijanie znaleźli się w społeczności muzułmańskiej w roli wasali płacących daninę, aż do momentu powrotu do prawdy Koranu .
II. ANALIZA SURY V
A. Geneza i podział tematyczny
Generalnie przyjmuje się datę powstania materiały tej sury na lata 627–630, czyli okres medyński, choć z pewnością zawiera ona materiał wcześniejszy . Do tego ostatniego należy zaliczyć te partie, które odnoszą się w sposób pozytywny zarówno do Żydów jak i do chrześcijan. Są one wyrazem refleksji na obiema religiami monoteistycznymi, do których nawiązywał Mahomet i widzą ich miejsce wśród społeczności muzułmańskiej (np. wersety 5, 18–19, 44–49, 69). Nie wydaje się zasadne uważać je za powstałe we wczesnym okresie medyńskim, jako argument pozyskujący te społeczności i zjednujące je Mahometowi, dlatego, że od początku pobytu Proroka w Medynie — nawet w okresie powstawania “Konstytucji Medyńskiej” — pomiędzy Mahometem a Żydami panowała atmosfera co najmniej polemiki. Nie był więc to okres dobry do formułowania i utrwalania w słownym przekazie pochlebnych opinii. Mahomet podejmując wysiłki pozyskania Żydów dla islamu bazował na swoich wcześniejszych, opartych na objawieniu przekonaniach, co do pokrewieństwa ideowego i wspólnego źródła obydwu religii.Natomiast fragmenty sury V, które krytycznie odnoszą się do Żydów, powstały z pewnością po zerwaniu z nimi, szczególnie po objawieniach dotyczących zmiany kibli. Wyznawcy judaizmu odrzucili nie tylko Mahometa jako Bożego posłańca, ale sprzeniewierzyli się posłannictwu swoich własnych proroków, Abrahama, Mojżesza i wszystkich, których przed Mahometem Bóg posłał do tego “ludu Księgi” (ww. 12–17, 33–34, 41–43, 51, 57–68, 77–86, 115–116). Wersety te noszą na sobie piętno ostatecznego zerwania z judaizmem i apologię tego kroku, oraz udzielają wskazówek w jaki sposób wierni muzułmanie mają postępować wobec Żydów. Stosowana jest przy tym znamienna technika polegająca na nawiązywaniu do znanych postaci i historii biblijnych, aby już jako zreinterpretowane wykorzystać je do krytyki Żydów i ukazania islamu jako religii, która wypełnia wobec Boga to, w czym zawiódł judaizm i chrześcijaństwo (np. ww. 20–32, 70–76, 110–114).Obecność obok siebie w jednej surze tekstów o tak różnej ocenie judaizmu należy tłumaczyć faktem, że Koran postrzegany jest jako objawienie, tzn., że jego treść pochodzi z bezpośredniego przekazu otrzymanego od Boga, poprzez anioła. Praktycznie polega to na podyktowaniu słów prorokowi Mahometowi, który następnie miał je powtarzając przekazywać innym ludziom . Jeżeli więc jakieś przesłanie znalazło się w Koranie — wtedy jeszcze nie spisanym — to nie mogło ono być zmienione lub anulowane, ponieważ odrzucano by tym samym słowa samego Allaha. Gdyby potraktowano jakiś fragment jako pomyłkę, to oczywiście podważyłoby to autorytet pozostałości . (Choć zdarzyło się to w przypadku sury LII, wiersz 19–23, skąd wg tradycji usunięto dwa wersety dotyczące pogańskich bóstw uważanych przez Arabów za córki jednego z bóstw imieniem Allah — M. Eliade, s. 50.) Znalazły się więc fragmenty wcześniejsze, przychylne judaizmowi, obok późniejszych, zwalczających Żydów, bez żadnej próby ich harmonizacji . Nie było też takiej potrzeby, ponieważ ostateczny wydźwięk tej sury wyraźnie ukazuje warunkową akceptację judaizmu: zależy to od uznania Mahometa prorokiem, ponieważ on został posłany odnowić to, co Żydzi przeinaczyli i czemu sprzeniewierzyli się.Podobnie jak cały Koran, tak i sura V nie jest jednolita pod względem tematyczny. Zawiera głównie materiał religijny, oraz prawniczy. Oprócz wypowiedzi na temat judaizmu, chrześcijaństwa i islamu, występują tutaj przepisy prawne dotyczące najróżniejszych aspektów życia, charakterystycznego dla Arabów: zasady polowania, pokarmów, modlitwy, kobiet, traktowania złodziei itp. Dla lepszego ogarnięcia treści V sury, możemy ją podzielić w następujący sposób:1–11 Przepisy prawne (polowanie, pokarmy, kobiety, bojaźń boża)12–13 Żydzi zostali przeklęci za złamanie przymierza14-19 Chrześcijanie nie zrozumieli misji Mesjasza20-26 Z powodu niewiary Izrael nie wszedł do Ziemi Świętej27-32 Pouczenie na temat zabójstwa w nawiązaniu do historii Kaina i Abla33-34 Kara dla wrogów islamu35-40 Wezwanie do nawrócenia41-50 Krytyka Żydów i chrześcijan za odrzucenie sędziowskiej roli Mahometa51-68 Przeciw hipokryzji i intrygom Żydów i chrześcijan69 Zapewnienia o tolerancji wobec Żydów i chrześcijan70-82 Ostrzeżenie przed Żydami i chrześcijanami83-92 Wskazówki jak mają postępować ci, którzy uwierzyli93-96 Pouczenia na temat pokarmów i polowania97-105 Ostrzeżenia dla tych, którzy wierzą, aby żyli w bojaźni bożej106-108 Postępowanie przy sporządzaniu testamentu i składaniu przysięgi109-118 Jezus był posłańcem Boga, ale nie Bogiem
B. Judaizm religią objawioną
Mahomet stworzył kategorię, która odróżniała jego religię i pokrewne islamowi: judaizm i chrześcijaństwo. Wyznawców każdej z tych religii określa mianem “ludu Księgi” nawiązując tym samym do Biblii — Starego Testamentu w przypadku Żydów, do Starego i Nowego Testamentu w przypadku chrześcijan, oraz do Koranu w przypadku Arabów. “Księga” oznacza tutaj objawioną od Boga treść, która niezależnie od postępowania jej wyznawców jest prawdziwa i ma autorytet. Oczywiście, wg Mahometa, właściwą i ostateczną interpretacje wcześniejszych objawień zapewnia Koran, który pochodzi z tego samego co one źródła . Kluczowym fragmentem dla tego ostatniego stwierdzenia są wersety 43–44 i 46–48:
43 Lecz jakże oni mogliby ciebie wziąć za sędziego,skoro mają Torę,w której jest sąd Boga?44 […] My naprawdę zesłaliśmy Torę,w której jest przewodnictwo i światło.
46 My posłaliśmy ich śladamiJezusa, syna Marii,potwierdzającego prawdziwość tego,co było przed Nim w Torze;i Jemu daliśmy Ewangelię, […]48 My tobie również zesłaliśmy Księgę z prawdą,potwierdzając prawdziwość Księgi,która byłą przed nią,i chroniąc ją.
W tym fragmencie mamy wyrażone dwie istotne myśli: pierwsza dotyczy przekonania, że tak księgi judeochrześcijańskie jak i Koran są odbiciem niebiańskiej “Księgi Matki”, która jest własnością Boga i zawiera pełnię odwiecznej prawdy . Pochodzą więc z jednego źródła, od jednego Boga. Jest tych ksiąg kilka, ponieważ otrzymały je różne narody, a ich przesłanie w odpowiednim, zrozumiałym dla nich języku, zostało wystosowane w określonym czasie. Dla Arabów, do których Prorok został posłany Bóg “wybrał islam” .Druga myśl wynika z pierwszej: wszystkie księgi mają w związku z tym jednakowy autorytet: autorytet Boga. Różni je tylko zakres obowiązywania. Żydzi mają słuchać i być posłuszni Torze, chrześcijanie Ewangelii, czyli Nowemu Testamentowi, a do Arabów adresowany jest Koran, który jest objawieniem zrozumiałym i adekwatnym dla Arabów . ([…] w języku arabskim, jasnym” — sura XXVI) .Wszystkie jednak prowadzą do tego samego Boga, a pewne różnice, które święte księgi zawierają, mogą zostać wyjaśnione tylko przez samego Boga . Kiedy Mahomet ostatecznie rozczaruje się do Żydów, zacznie podkreślać wyższość i ostateczność swojego objawienia, jako jedynego normatywne kryterium interpretacji Biblii. Na tym etapie widzi jednak daleko idące podobieństwa między judaizmem i chrześcijaństwem a islamem, oraz wspólnotę interesów w zwalczaniu politeizmu, tak że posłuszni swoim “księgom” potencjalnie mogli stać się częścią wspólnoty (ummy) skupionej wokół Proroka. Dlatego też zapewniał “ludy Księgi”, że mimo konfliktów wokół muzułmanów, są bezpieczne i nic im nie grozi ze strony wyznawców Allaha (wiersz 65). Takie też nastawienie cechowało Proroka, kiedy przybył do Medyny.Należy jednak zaznaczyć, że Mahomet był świadomy (Czemu daje wyraz w wierszach 20–26 opowiadających o problemach Mojżesza z wiarą Izraelitów podczas ich pobytu na pustyni.) częstego nieposłuszeństwa Izraela względem Bożej woli wyrażanej przez Mojżesza i proroków starotestamentowych, a nawet faktu niezrozumienia misji Jezusa i niesłusznego odrzucenia Go, zamiast uznania w Nim Mesjasza, posłańca Bożego . (Por. sura V, 46 i 75. Jak wynika z tego ostatniego wiersza, Mahomet był jednak zgodny z Żydami w kwestionowaniu boskości Jezusa.) Dlatego nie żydowska społeczność i jej kondycja moralna jest punktem odniesienia dla Mahometa, ale księgi, do których przestrzegania Żydzi zostali wezwani. A więc Prorok potrafił obiektywnie ocenić wartość Starego Testamentu, szczególnie jego partii prawniczych i prorockich, do których często będzie się odwoływał i na których będzie się wzorował. Niemniej społeczność judaistyczna nie była dla niego atrakcyjna duchowo i moralnie, aby postrzegać ją jako coś więcej niż różniącą się kulturowo grupę etniczną. Nie była to społeczność dorównująca programowi religijno-społecznemu muzułmańskiej ummy.Najważniejszą ideę, którą Mahomet zaadoptował na grunt islamu był żydowski monoteizm, który Prorok zreinterpretował w świetle swoich objawień i refleksji; zwykło określać się muzułmański monoteizm mianem “monoteizmu radykalnego” lub “absolutnego” . Nie oznacza to, że islam nie uznaje istnienia żadnych innych, duchowych istot, poza Bogiem; wręcz przeciwnie, podobnie jak judaizm niezwykle rozbudowuje swoje tradycje dotyczące angelologii, nadając aniołom rolę pośredników między transcendentnym Bogiem a światem stworzonym . Monoteizm islamski odrzuca jakąkolwiek cześć dla kogokolwiek poza Bogiem, którego postrzega jako absolutnego władcę, któremu człowiek winien jest całkowite posłuszeństwo. Tutaj jest zgodny z judaizmem, w którym właśnie dlatego Mahomet widział najbliższego sprzymierzeńca w walce z politeistami. Bóg nie posiada też jakiegokolwiek podobieństwa do człowieka, nie można go opisywać przy pomocy jakichkolwiek antropomorfizmów, jak robi to Biblia . Radykalny monoteizm żydowski, który w chrześcijaństwie rozwinął się w kierunku Wcielenia Boga-Syna, w islamie rozwinął się w stronę przeciwną, przybierając formę skrajnie transcendentną i abstrakcyjną.C. Zarzuty wobec judaizmu
Jak już powiedziano wyżej, główny powód krytyki Żydów ze strony Mahometa i Koranu to odrzucenie go jako posłańca Bożego i zakwestionowanie jego charyzmatu prorockiego. Mahomet komentując ten fakt czyni analogię do odrzucenia proroków starotestamentowych, sura V, 70:
70 Zawarliśmy przymierze z synami Izraelai wysłaliśmy do nich posłańców.Lecz za każdym razem,kiedy przyszedł do nich posłaniecz tym czego nie pragnęły ich dusze,to jednych uznawali oni za kłamców,a innych zabijali.
Mahomet uważa się za posłańca ostatecznego, uprawnionego do przekazania “ostatecznej wersji objawienia”, oraz skorygowania błędów i wyjaśnienia tego, co niezrozumiałe w judaizmie i chrześcijaństwie. Dokąd widział w tych religiach potencjalnego sprzymierzeńca, gotowy był akceptować ich wierzenia i praktyki , ale w sytuacji konfrontacji zaczyna przedstawiać wyznawców tych religii nie tylko jako niewiernych, których czeka kara, ale jako zagrożenie dla jedności i tożsamości ummy. Dlatego wierni powinni się separować od Żydów (ww. 51 i 57), a w związku z tym, że ci są wiarołomni, podstępni i spiskują z wrogami należy pozbyć się ich ze społeczności ummy (ww. 33 i 52–53) . (Wiersze 52–53: “[…] oni zaczną żałować tego, co ukrywali w swoich duszach. […] ‘Czyż to oni przysięgali na Boga najbardziej uroczystą przysięgą, że byli, z pewnością, z wami?’ ” może zawierać aluzję do jakiejś formy przysięgi, którą plemiona żydowskie złożyły na początku kształtowania się ummy w Medynie; może jako potwierdzenie przyjęcia “Konstytucji Medyńskiej”. Żydzi mogli taktycznie wejść w porozumienie z Mahometem, ale później ze wszystkiego się wycofać.)Trudno powiedzieć na ile niechęć Żydów do Mahometa przekładała się na konkretne, wrogie działania; w każdym razie oficjalne oskarżenie dotyczyło spiskowania z politeistami mekkańskimi. Właśnie do tego oskarżenia odnoszą się wiersze 80–82, czyniące przecież z wyznawców monoteizmu, sprzymierzeńców politeistów, popełniających wg Tory najgorszy z grzechów, grzech bałwochwalstwa. W obliczu wzrastających wpływów i autorytetu Mahometa, co zagrażało pozycji polityczno-ekonomicznej Żydów, mogli oni rzeczywiście współpracować z Mekkańczykami w kierunku pokonania Proroka i jego — coraz liczniejszych — wyznawców. Ponadto należy pamiętać o szczególnej wrażliwości Żydów na problem uzurpacji tytułów prorockiego i mesjańskiego. Historia Jezusa pokazuje, że współpraca z niewiernymi, poganami, nieczystymi, itp. w tej szczególnej sprawie była akceptowana.Zdrada zasługiwała tylko na jedną karę: śmierć. Wykonano ją skwapliwie, ponieważ nie tylko usunięto zagrożenie, ale rodząca się społeczność muzułmańska przejmowała cały dobytek zamożnych przecież i wpływowych Żydów. Sura V uzasadnia ten czyn w wierszach 12–13, gdzie jest mowa o przekleństwie jakim Bóg obłożył Izraelitów za wielokrotne łamanie przymierza, które im ofiarował . Okazuje się więc, że Żydzi mają od pokoleń niejako “we krwi” nieposłuszeństwo przeciw Bogu i wyrazicielom Jego woli, czyli prorokom. W związku z tym eliminacja Żydów ze społeczności medyńskiej poza rangą polityczną uzyskała rangę religijną i przedstawiono ją wprost jako wyraz Bożej woli. Okazuje się więc, że ówcześni muzułmanie ulegli tej samej, wynikającej z religijnego fanatyzmu skłonności, co niektórzy chrześcijanie: Żydzi są wrogami Boga, dlatego niszczenie ich jest wyrazem posłuszeństwa Bogu.Dodatkowym argumentem Mahometa i Koranu przeciwko Żydom były kwestie teologiczne, które do pewnego czasu miały charakter drugorzędny, a nabrały znaczenia wraz z narastaniem opozycji Żydów przeciw Mahometowi. Nie są to raczej kwestie zasadnicze; nie krytykuje się też tekstów Starego Testamentu. Mahomet zarzuca Żydom raczej, że poprzez swoją tradycję, sposób pojmowania objawienia i jego interpretację “wypaczają sens słów i zapominają część tego, co im zostało przypomniane” . (O prorockim charakterze tego zarzutu świadczy niezwykle podobieństwo z sensem Ewangelii Marka 7:13, gdzie podobny zarzut żydowskim przywódcom religijnym, czyni Jezus.) Allah poprzez Proroka wręcz wzywa w wierszu 77:
Powiedz: “O ludu Księgi! Nie przekraczajcie granic waszej religii odsuwając się od prawdy; i nie postępujcie za namiętnościami ludzi, którzy już wcześniej zbłądzili i którzy sprowadzili na manowce wielu, i którzy odeszli daleko z równej drogi!”
Tak jak wczesne chrześcijaństwo uczyniło Jezusa Chrystusa kluczem hermeneutycznym do zrozumienia tekstów Starego Testamentu, tak Mahomet uczynił siebie samego takowym kluczem: wszystko, cała rzeczywistość społeczno-religijna pojmowana jest poprzez pryzmat stosunku do jego misji. Izrael nie uznał Proroka, ponieważ wypaczył i nie zrozumiał “prawdziwego” przesłania swojej Księgi. Odwracając się od Mahometa odwrócił się od prawdy. Wzmianki sury V o niegodziwościach, niewłaściwym postępowaniu i popełnianiu nagannych czynów nie należy utożsamiać z jakimiś konkretnymi grzechami, czy wygórowanymi standardami moralnymi, ponieważ Mahomet nie był rzecznikiem jakiegoś rygoryzmu moralnego . (Chociaż znany jest jego podziw dla chrześcijańskich mnichów-pustelników. Por. sura v, 82; J. Bielawski, Islam, s. 27.) Tymi “grzechami” jest szyderstwo z islamu (57–58) i odrzucenie misji Mahometa, które wprost określane jest mianem “bezbożności” (w. 81). Wykorzystując radykalną retorykę, Mahomet ogłasza w wierszu 82 Żydów — obok “bałwochwalców” — swoimi “najbardziej zawziętymi wrogami”. W takiej atmosferze wspólne źródło objawienia, ten sam Bóg i dziedzictwo wiary Abrahama do której nawiązuje i judaizm i islam przestają stanowić jakąkolwiek płaszczyznę zrozumienia i tolerancji, nie mówiąc już o wspólnocie. Doraźny konflikt między obiema grupami religijnymi, zaistniały u zarania początków islamu, rozdzielił je nieprzebytym murem obcości, a nawet wrogości.Z drugiej jednak strony wydaje się, że to właśnie zerwanie z Żydami i radykalne odrzucenie przez Mahometa wielu wcześniej przejętych z judaizmu elementów, spowodowało nabranie własnej tożsamości i oryginalności religijnej. Islam nie stał się jakąś efemerydą judaizmu, ale oddzielną — o jasno sprecyzowanej tożsamości — religią monoteistyczną. Dlatego też mimo wspólnych postaci i mitów, do których odwołują się obie religie, nie istnieje żadna nić porozumienia lub poczucia wspólnych korzeni, pomiędzy tymi dwiema religiami, tak jak jest to na przykład w przypadku judaizmu i chrześcijaństwa.
PODSUMOWANIE
Jak wynika z powyższego przeglądu, relacje pomiędzy islamem a judaizmem zostały ukształtowane w oparciu o historyczne doświadczenia wynikające z odrzucenia przez Żydów charyzmatu prorockiego Mahometa i treści jego objawienia. Tak jak początkowo poczucie wspólnych źródeł i nadzieja Mahometa na współpracę z Żydami znalazły swoje uzasadnienie teologiczne w Koranie, tak później taką samą sankcję doktrynalną otrzymały krytyka judaizmu i zerwanie z nim jakichkolwiek związków. Mahomet nadal uważał, że objawienie Abrahama, Mojżesza i proroków starotestamentowych pochodzi od tego samego Boga, jedynego jaki istnieje, ale Żydzi to objawienie rozumieją niewłaściwie, a nie chcąc uznać jego misji po raz kolejny okazują Bogu nieposłuszeństwo.Sura V ukazuje Mahometa jako kolejnego z posłańców Bożych, którego Żydzi nie zrozumieli i nie przyjęli. Tak jak kiedyś grzeszyli łamiąc przymierze, tak teraz grzeszą odrzucając Proroka i czynnie występując przeciw religii, którą on tworzy. Podlegają z tego powodu klątwie i karze; nie tylko tej przyszłej, wiecznej, ale również doczesnej. Do czasu zmiany swojej postawy i przyjęcia islamu, każdy wierzący powinien stronić od wszelkich kontaktów z Żydami, ponieważ ich krytyka uwłacza islamowi. Nie ma więc dla nich miejsca w społeczności muzułmańskiej. Będą co najwyżej tolerowani w zdominowanym przez muzułmanów środowisku, aż do czasu kiedy zdecydują się okazać Bogu swoje posłuszeństwo i przyjąć islam.
Marek KurierewiczAutor jest duchownym Kościoła Zielonoświątkowego
Bibiliografia:
1. Koran. Z arabskiego przełożył i komentarzem opatrzył Józef Bielawski, Warszawa 1986.
2. Bielawski J., Islam, Warszawa 1980.
3. Bocian M., Leksykon postaci biblijnych, Kraków 1995.
4. Danecki J., Podstawowe wiadomości o islamie. Tom I, Warszawa 1997.
5. Eliade M., Historia wierzeń i idei religijnych. Tom III.
6. Od Mahometa do wieku Reform. Warszawa 1997.
7. Gaudefroy-Demombynes M., Narodziny islamu, Warszawa 1988.
8. Religia. Encyklopedia PWN, wersja elektroniczna, Warszawa 2003.
9. Sourdel J. i D., Cywilizacja islamu, Warszawa 1980
10. Tabatabi S. M. H., Zarys nauk islamu, bez miejsca i daty wydania